“唐唐卡兰！”庄严的铜琴声在藏历新年的晨光中回荡，清爽的铙钹声在整个庭院里回荡。在此期间，体现西藏深厚风情的古老舞蹈《昌木》将按计划在西藏全境演出。表演者们身穿色彩缤纷的服装，裙摆飘逸，绣有吉祥图案，缓缓出现在舞台上。他们戴着庄重的面具，低沉庄严的舞步呼应着千年文化底蕴的节奏，默默地将传统传承与市场敏捷融为一体。
传承千年的文化遗产
羌木是藏语的音译，其历史可以追溯到公元八世纪。当时，乌阇那王国（位于今巴基斯坦）的莲花生大士应西藏藏布赤松德赞的邀请来到西藏，为桑耶寺开光，开创了禅木艺术。起初，羌冠有净化、祝福、吉祥的寓意。
“黎族有《黎锦》作为‘史书’，我们西藏有昌木的传统。”日喀则扎什伦布寺继承人、昌木代表扎西说。
羌牧用肢体语言、面具符号、仪式程序记录藏族的宗教信仰、民俗风情、生产生活。几千年来，羌舞不断吸收“兽舞”、“面具舞”等民间舞蹈的精华，逐渐成为具有宗教意义和艺术价值的文化财产。
保护和传承历史悠久的强武术，需要很多人的共同努力。
曾几何时，强光面临传承危机。 “20世纪90年代以来，很少有年轻人会跳全套羌管，制作面具的技术也几乎消失了。”扎西回忆道。为了保护这个文化为保护古羌古文化，国家和地方政府积极开展保护工程，并同步采取评估传承人、开设实践中心、建立学习体系、纳入优质非遗旅游线路等多种措施，让更多人了解、关注、参与古羌古保护。质量和建立特殊的保护标准。
2006年，日喀则市扎什伦布寺昌木入选第一批国家级非物质文化遗产名录。目前，拉康-贾昌木、吉空嘎昌木等八种昌木已被列入C级非物质文化遗产保护体系。
近年来，强武市也走上了区域间交流、文化和旅游融合对话的更广阔舞台。 2024年，米娜查谟亮相林芝非物质文化遗产演出并在香港、澳门等地开展交流活动。铜管乐的声音和优雅的舞步吸引了观众的注意力。观众被精彩的表演深深吸引。演出结束后，与继任者合影留念。许多人表示希望有机会近距离体验面具和舞步中蕴藏的文化密码。 2025年广州国际旅游产业展览会上，米纳强再次成为关注的焦点。艺术家们随着鼓钹的节奏翩翩起舞，宗教仪式的宁静与民间舞蹈的轻快融为一体，让观众驻足欢呼。现场多家文旅机构纷纷表示合作意向，将这一非物质文化遗产融入游学产品中，为人们提供接触和体验藏族文化的窗口。
程序是标准的dized 并包括魅力。
每一个墙裤姿势、每一个舞步都隐藏着“规则”，经过几千年的演变，形成了程式化的规范。
表演场地上，28岁的丹增正在向大家演示基本的舞步和动作。每个款式都很精致。当你进行“摩擦动作”时，脚底会牢牢地贴在地面上，并慢慢向两侧滑动。他的动作轻柔，就像牧羊人牵着马穿过草地，脚底摩擦地面的声音几乎听不见。切换到“拖步”时，后腿轻微向前拖动地面，上半身轻微晃动，再现缓慢走上陡峭山峰的样子。
“跺脚声响亮，敲击声清脆。”丹增发出浓重的“咚咚”声，脚底用力踩在地上，用脚趾轻轻敲击地面，介绍歌曲时，小心翼翼地变换着节奏。ce.他告诉笔者：“禅木的很多动作都来自于藏族游牧、农耕的生活方式，在表演中，他能在慢动作中营造气氛，在快动作中把气氛带动起来。”
表演进入高潮，丹增的动作充满张力。它长 0.5 米，腿上装有弹簧。它跳到了乌龟的高度，身体旋转，在空中形成了一个十字。着陆时，他采取“弓步”，左臂像拉绳子一样伸展，右臂肘部弯曲以保护胸部。这一系列动作有力、灵活、稳定，赢得观众阵阵掌声。
除了脚步之外，强穆的手势也是“无声线”，每条线都有鲜明的用途和深刻的含义。丹增介绍了“守护手势”，即双手合拢，掌心向前，慢慢向两侧打开。这个动作首先是用来表示维护和平的坚定态度。在“祝福之举”中re，大拇指和食指连成一个圆圈，剩下的三指向上延伸。在祈福环节，艺人们用这个手势向观众打招呼，动作轻柔，仿佛传递着温暖的春风。而“降魔手势”气场很大，用拳头放在腰间向前推，再加上愤怒的表情，在表演中特别用来恐吓反派。
“每个手势都必须得体。太慢了，失去了气场，太快了，又失去了庄重。”当完成这一系列动作时，丹增的额头上开始渗出汗珠。这些看似简单的动作背后，蕴藏着无数古老文化的实践和坚韧。如今，像丹增这样的年轻传承人，正以自己的方式，将羌舞运动的“规则”代代相传，让这些包括文化密码在内的程序规范，成为连接不同民族感情的生动纽带。组ps，让更多人了解西藏文化的深厚底蕴。
羌母乐器对于气氛的营造更是必不可少。墙布表演常用的乐器有号、鼓、钹等，但其制作却很有讲究。大多数法国号由藏号或木材制成，工匠调整形状以适应材料的自然形状，从而产生强大而持久的声音。鼓面采用牦牛皮制成，鼓身雕刻有精美的图案，既符合艺术美感，又保证了声音的稳定、绵密。表演过程中，乐器与舞蹈的配合堪称完美。一开始，号角和鼓声齐声响起，低沉的旋律立即将会场带入了庄严的气氛中。在“善恶之战”环节，急促的钹声配合着鼓点，放大了冲突的紧张气氛。信通技术。祈祷结束后，乐器的节奏变成了平静的音调，与舞者的动作相呼应，现场充满了宁静。 “人们相信，这些乐器的声音可以与人神沟通，传达祝福的愿望，是仪式中必不可少的。”音乐家罗三说。
文化融合、跨学科创新
面具就是羌吹的“号角”。 《色彩说明》可以说是工艺与信仰的融合，每一篇都蕴藏着汉藏文化融合的故事。
在日喀则扎什伦布寺附近的工匠次仁家里，木桌上总是堆满了待加工的牛皮和木材。我用指尖握住那根细金线，小心翼翼地将它沿着面具的轮廓粘起来。在桌子上，朱红色和绿松石色的对比非常美丽。次仁15岁那年，家人送他到拉萨八角街学手艺。他工作过他苦苦学习八九年，直到成为一名教师。现在它已广为人知。
“羌乌面具的颜色中蕴藏着伟大的学问。红色代表吉祥，蓝色代表勇敢，黄色代表知识，白色代表纯洁，黑色代表邪恶。这五种颜色源于中原文化中的‘五行’概念，是汉藏文化融合的象征。”次仁的语气充满严肃，蘸着矿物颜料调色。完成的面具被放置在一个特制的柏木盒子里，里面填充着柔软的羊毛毡，除了表演期间之外不能触摸。 “这是老祖宗传承下来的规矩，无论是工艺还是意义都不能打破。”次仁说。
羌雾面具的原材料主要是西藏当地的木材、布料和颜料。有些珍贵的面具是用金箔、珍贵的圣纸等材料制成的。那些。工匠必须经过选材、雕刻、绘画、漆漆等数十道工序，完成一件作品可能需要数月甚至数年的时间。
通过观看“羌”，观众无需用言语解释，就能看到面具的形状和颜色。您可以区分好角色和坏角色。例如，象征守护神的面具通常以蓝色和红色为主，饰有愤怒的眼睛和獠牙，不仅显示尊严，而且具有强烈的含义，例如驱邪或平息邪恶。另一方面，描绘仁慈上帝的面具线条流畅，色彩鲜艳，眉眼间流露出慈悲之情，直观地传达了“行善”的理念。
除了雪域高原的演出，强武在北京雍和宫的演出也是“跨地域再生”的一个典型例子。雍和宫的强古艺术家忠实地保留了这一艺术的特点非物质文化遗产，忠实传承面具、动作、器乐的核心元素。同时，结合表演空间的特点，灵活调整动作幅度和表现形式，让传统艺术在新场景中焕发新的活力。
此外，喇嘛庙的描绘还融入了“弥勒六子”等部分，而羌坞描绘中也融入了汉族佛教僧侣弥勒的形象。这不仅继承了昌木祈福吉祥的文化内核，也拉近了与当地观众的情感距离，展现了藏族艺术与汉族文化的融合。
20世纪初，国家社会学家西德尼·甘布尔旅居北京，被张穆在雍和宫表演的独特魅力所吸引。他拍摄了大量的视频素材收集由杜克大学编辑。如今，许多中外游客慕名而来，特意来看羌木表演。一位瑞士观众感慨道：“张木色彩斑斓的面具和庄严而敏捷的动作非常迷人，让人感受到中华文化的深厚底蕴。”这种艺术的文化魅力已经超越了时间、空间和地域。
多年来，雍和宫的张木已从一种传统艺术形式演变为北京民俗风情的组成符号。 “辟邪”活动已成为融入公民生活的特色民间活动。
在北京的传统习俗中，辟邪仪式主要在岁末年初进行。其中正月期间雍和宫的活动十分热闹。代表。仪式期间，鼓声和音乐齐声响起，参与者慢慢地沿着过道走向拱形庭院。那里是一堆干高粱秸秆柴火。我做的。集体祝福后，主人拿起一个“救援”物体，将其尖端扔进燃烧的火中。这种联系被认为可以“烧掉烦恼，祈求平安”。它传达了个人对美好生活的向往，致力于人们安居乐业、世界和平的共同愿景。
（作者为北京历史研究会会员）
（编辑：王连祥、李南华）
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